.jpg)
PENDAHULUAN
Dizaman
kita dewasa ini, terjadi kemajuan islam yang terbilang spektakuler dalam bidang
dakwa. Itu dapat dilihat dari fenomena kebangkitan kembali bangsa-bangsa muslim
dari tidurnya berabad-abad, mencuatnya minyak sebagai factor baru dalam politik
dunia di abad ini, dan diatas semuanya adalah keberhasilan dari revolusi islam
di Iran pada tahun 1979. Semua itu, baik ditimur maupun di barat, telah
mendorong minat baru terhadap islam. Revolusi islam iran nyata-nyata telah
memicu gelombang perhatian diseluruh dunia kepada islam.[1]
PEMIKIRAN DAN PERADABAN ISLAM DI
IRAN
Iran adalah sebuah Negara timur tengah yang terletak di Asia barat
daya. Meski di dalam negeri ini telah dikenal sebagai iran sejak zaman kuno
hingga 1935, iran masih disebut Persia di dunia barat. Ibu kota iran adalah
Teheran dengan luas tanah (km per segi) 1.65 juta. Nama iran adalah sebuah
kognat perkataan “Aryan” yang berarti “tanah bangsa arya”. Iran berbatasan
dengan Azerbaijan (500 km) dan Armenia (35 km) dibarat laut dan laut kaspia di
utara Turkmenistan (1000 km) dari timur laut, Pakistan (909 km) dan Afganistan
(936 km) ditimur. Turky (500 km) dan Irak (1458 km) di barat, dan perairan
Teluk Persia Oman diselatan. Iran memiliki salah satu peradaban tertua di
dunia, sekitar 2700 SM.[2]
Syiah telah tinggal di Iran sejak masa awal Islam, dan ada satu
dinasti Syiah di bagian dari Iran selama abad kesepuluh dan kesebelas, diyakini
bahwa Iran sebagian besar Sunni sampai abad ketujuh belas. Dinasti Safawi membuat Syiah Islam
sebagai agama resmi negara pada abad keenam belas dan agresif
proselytized atas namanya. Hal
ini juga percaya bahwa dengan pertengahan abad ketujuh belas kebanyakan orang
di tempat yang sekarang Iran telah menjadi Syiah, afiliasi yang terus.
Semua Muslim Syiah percaya ada tujuh rukun iman, yang merinci
tindakan yang diperlukan untuk mendemonstrasikan dan memperkuat iman. Lima pertama dari pilar ini dibagi
dengan Muslim Sunni. Mereka
adalah syahadat, atau pengakuan iman,shalat, atau doa ritual, zakat, atau zakat, Sawm, puasa dan kontemplasi pada siang hari
selama bulan Ramadhan lunar, dan haji, atau ziarah ke kota suci Mekkah dan Madinah sekali dalam seumur hidup jika layak secara finansial. Dua pilar lainnya, yang tidak dibagi
dengan Sunni, adalah jihad - atau perang salib untuk melindungi wilayah Islam,
keyakinan, dan lembaga, dan kebutuhan untuk melakukan perbuatan baik dan untuk
menghindari segala pikiran jahat, kata-kata, dan perbuatan.[3]
waktu penaklukan Islam, Iran secara bertahap masuk Islam. Sebagian besar sebelumnya mengikuti
Zoroastrianisme, agama resmi negara di bawah dinasti Sassanid, namun
kelompok-kelompok minoritas telah berlatih Kristen atau Yudaisme. Pada abad ke-10 mayoritas Iran mungkin
adalah Muslim. Sebagian besar
Muslim Iran dipatuhi Islam Sunni ortodoks, meskipun beberapa mengikuti berbagai
sekte Syiah Islam. Kaum
Ismailiyah, sebuah sekte Syiah, dipelihara negara kecil tapi efektif independen
di wilayah Rudbar Pegunungan Elburz dari tanggal 11 sampai abad ke-13. identitas unik Iran sebagai benteng
Jafari, atau Imamiyah, Syiah Islam (yang merupakan bagian utama Islam saat
Syiah) tidak berkembang sampai abad ke-16.[4]
Sebelum Islam, dunia hanya mengenal tokoh2 penakluk seperti
Isklandar Zulkarnaen (Alexander the Great), Cyrus, Julius Caesar, Hannibal atau
siapapun, dimana perang dilakukan di medan perang antara 2 pasukan yang saling
berlawanan. Menang/kalah ditentukan di medan perang tersebut. Penduduk bebas
dari bahaya musuh yang biasanya menuntut tidak lebih dari pajak dan penggantian
pemerintahan. Alexander juga tidak membantai musuh2nya apalagi memaksa mereka
memeluk agama Yunani. Tentara Romawipun tidak melakukan ini di Bizantium,
begitu juga dengan Persia.[5]
Sejarah panjang selama iran, negara ini telah berkembang peradaban
Persia sendiri yang besar, selain untuk membentuk bagian dari sejumlah kerajaan
dunia. Iran telah menciptakan
institusi canggih, banyak yang
masih dipengaruhi rezim Islam di tahun 1980-an. Meskipun gejolak sekitarnya
pembentukan pemerintahan revolusioner, pengembangan Iran telah menunjukkan
kontinuitas. tren utama yang
mempengaruhi Iran sepanjang banyak sejarahnya telah menjadi tradisi
pemerintahan monarki, terwakili dalam abad kedua puluh oleh Mohammad Reza Syah
Pahlavi, peran politik penting Syiah (lihat Glosari) ulama Islam, terlihat yang paling baru di
Ayatullah Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini, dan, sejak akhir abad kesembilan
belas, tekanan untuk westernisasi atau modernisasi.
Setelah penaklukan Islam, Iran sangat dipengaruhi oleh Islam dan,
khususnya, peran politik dilakukan oleh para ulama Syiah. pengaruh tersebut didirikan di bawah
pemerintahan dinasti asli Safawi (1501-1722). Safawi
milik perintah agama sufi dan membuat Syiah Islam sebagai agama resmi Iran,
melakukan kampanye konversi utama Iran Muslim. preseden ini dihidupkan kembali pada
tahun 1979 dengan cara teokratis jauh lebih menyeluruh oleh Ayatollah Khomeini.
Berbeda dengan elemen tradisional dalam sejarah Iran telah menjadi
tekanan terhadap Westernisasi yang dimulai pada akhir abad kesembilan belas. Tekanan tersebut awalnya berasal dari
Inggris, yang berusaha untuk meningkatkan hubungan komersial dengan Iran dengan
mempromosikan modernisasi infrastruktur Iran dan liberalisasi perdagangan. Menyolok Inggris memiliki pengaruh
yang kecil, namun, sampai reaksi domestik Iran untuk korupsi tumbuh dari
monarki Qajar menyebabkan revolusi konstitusional di 1905-1906. Revolusi ini mengakibatkan parlemen
dipilih, Konstitusi menjamin kebebasan pribadi tertentu dari warga. Dalam waktu kurang dari dua puluh
tahun, Program Syah Reza menekankan langkah-langkah yang dirancang untuk
mengurangi kekuatan dari kedua pemimpin suku dan agama dan untuk membawa
perkembangan tentang ekonomi dan reformasi hukum dan pendidikan sepanjang garis
Barat. Mohammad Reza Syah,
seperti ayahnya, dipromosikan Westernisasi tersebut dan diabaikan peran
tradisional dalam masyarakat Iran Syiah pemimpin agama konservatif Mohammad
Reza Syah militer juga diperkuat oleh jauh memperluas perannya dalam hal
keamanan internal untuk melawan oposisi domestik yang muncul setelah itu
perdana ministership Mohammad Mossadeq. Selain itu, Syah menekankan pertahanan
melawan musuh eksternal karena ia merasa terancam oleh Uni Soviet, yang
menduduki wilayah Iran selama dan setelah Perang Dunia II. Untuk menghadapi ancaman tersebut,
Syah meminta bantuan Amerika Serikat militer dalam bentuk tenaga penasehat dan
persenjataan canggih. Dia juga
kasar menindas komunis Partai Tudeh dan kelompok-kelompok pembangkang lainnya
seperti ekstremis Mujahidin Islam (Mujahidin-e Khalq, atau Perjuangan Rakyat)
dan Fadayan (Cherikha-kamu Fadayan-e Khalq, atau gerilyawan Rakyat) organisasi.
Sementara itu, Syah mempromosikan pembangunan ekonomi Iran dengan
menerapkan serangkaian tujuh dan lima tahun rencana pengembangan ekonomi, yang
pertama diluncurkan pada 1948. Program
menekankan penciptaan infrastruktur yang diperlukan dan pendirian industri
padat modal, awalnya memanfaatkan pendapatan minyak besar Iran tapi mencari
akhirnya melakukan diversifikasi perekonomian negara dengan mengembangkan industri
berat. Pada tahun 1960, Syah juga
memperhatikan reformasi tanah, tetapi redistribusi tanah kepada petani lambat,
dan dalam banyak contoh jumlah tanah yang telah dialokasikan kepada petani
individu tidak cukup untuk produksi pertanian ekonomis.Selain itu, Iran
mengalami inflasi yang tinggi sebagai akibat dari pembelian besar Syah lengan
asing dan upaya nya terlalu cepat pada pengembangan industri dan modernisasi. Anggota bazaar, atau kelas pedagang
kecil, manfaat tidak merata dari modernisasi dan memperoleh kurang proporsional
dari Syah Westernizing elit. Kurangnya manfaat dari reformasi juga benar dari
penduduk desa yang paling kecil, yang tetap tanpa listrik, air, atau jalan
beraspal.
Banyak faktor yang menyebabkan jatuhnya Syah. Pengamat yang paling
sering dikutip faktor seperti keprihatinan atas pengaruh Barat tumbuh dan
sekularisasi, yang mengabaikan para pemimpin agama, represi pembangkang
potensial dan Partai Tudeh, dan kegagalan kelas pasar untuk mencapai manfaat
yang signifikan dari program-program ekonomi Syah pengembangan . Setelah pemerintahan sementara singkat
sekuler setelah Syah digulingkan tahun 1979, pasukan ulama yang setia kepada
Ayatollah Khomeini mengambil alih kekuasaan dan meluncurkan sebuah revolusi
Islam yang luas.
Dalam revolusioner rezim Khomeini, Ayatollah sendiri bertindak
sebagai panduan kebijakan dan pembuat keputusan utama dalam perannya sebagai
ahli hukum yang saleh, atau faqih, sesuai dengan doktrin -e faqih velayat, di mana agama ulama dipandu komunitas orang percaya. Iran, secara resmi berganti nama
menjadi Republik Islam Iran, menjadi negara teokratis dengan penguasa yang
mewakili Tuhan dalam mengatur orang muslim, sesuatu yang tidak mencoba
sebelumnya bahkan oleh Syiah dua belas imam.[6]
Revolusi islam iran adalah gerakan menentang pemerintahan Imam
Syah Muhammad Reza yang bersifat otokratis. Dengan bantuan dari Amerika dan
Inggris, Syah meneruskan modernisasi industry iran. Tetapi pada masa yang sama
menghancurkan partai-partai oposisi melalui badan intelejennya, Savak.
Ayatollah Rohullah Khomeini memimpin revolusi iran. Menggulingkan syah iran
pada tahun 1979. Syah iran terpaksa melarikan diri ke Negara lain. Setelah itu
Khomeini mengadakan pungutan suara untuk membentuk sebuah republik.[7]
Shah Pahlevi. Kemenangan rakyat Iran ini adalah bencana besar bagi
Amerika Serikat, karena hal ini sama artinya dengan kehilangan sahabat karib.
Terlebih lagi pemerintahan baru yang dipimpin oleh kaum Mullah sangat anti-AS, bahkan Ayatullah
Khomeini menjulukinya ”Setan Besar”. Iran memiliki arti strategis bagi AS
sebagai negara penyangga untuk membendung wilayah Timur Tengah dari pengaruh
komunisme Uni Soviet, dan juga untuk menjamin keamanan sekutu utamannya di
wilayah kaya minyak tersebut, Israel.
Sejak berada dalam pangkuan pemerintahan Islam-Syiah, Iran mengorientasikan
kebijakan luar negerinya pada penyebaran nilai-nilai revolusi Islam ke
negara-negara Arab dan Islam agar kaum Muslimin bangkit melawan para penguasa
yang represif (dan sekuler). Cita-cita ini terbukti dengan lahirnya
gerakan-gerakan perlawanan di berbagai wilayah konflik di Timur Tengah seperti
Lebanon, Palestina dan Irak, tidak lama setelah gelombang revolusi menyapu
Iran.
Belum genap satu tahun pasca revolusi, pada September 1980 Iran
harus menghadapi gempuran dari pasukan Irak. Serangan tersebut dilakukan karena
penguasa Irak, Saddam Hussein (1979-2003). Merasa khawatir akan masuknya
pengaruh Revolusi Islam Iran ke Irak dan negara-negara Arab lainnya. Perang
yang berlangsung selama delapan tahun ini membawa dampak politik yang besar di
Timur Tengah, karena memecah negara-negara Arab ke dalam dua “poros”. Dua
negara Arab “radikal”, Libya dan Suriah, berada di pihak Iran. Langkah kedua
negara ini memang sangat berani, karena Uni Soviet yang merupakan pensuplay
utama persenjataannya berada di pihak Baghdad. Untuk mengimbangi poros
Iran-Libya-Suriah, negara-negara Teluk membentuk GCC (Gulf
Coooperation Council) yang berangggotakan Arab
Saudi, Bahrain, Kuwait, Qatar, Oman dan Uni Emirat Arab, sedangkan
negara-negara Arab konservatif membentuk ACC (Arab Cooperation
Council) yang beranggotakan Mesir, Irak, Yaman
dan Yordania.
Dalam krisis Teluk I ini, AS mendukung pihak Baghdad. Ini adalah
kesempatan AS untuk membalas dendam kepada Iran yang telah mempermalukannya
dengan aksi penyanderaan 52 staf kedutaan besar AS di Teheran oleh sejumlah
mahasiswa revolusioner pada November 1979. AS juga menggandeng sekutu-sekutu
Baratnya untuk membela Baghdad.
Konstelasi konflik juga terjadi di bagian lain Timur Tengah
seperti di Lebanon dan Palestina. Lebanon dan Palestina memang tidak berbatasan
langsung dengan Iran, namun ini tidak menghalangi Iran untuk ”campur tangan”
dalam konflik di kedua wilayah ini. Perang saudara di Lebanon meletus pertama
kali pada April 1975 antara golongan Muslim melawan golongan Kristen. Akan
tetapi pada perkembangannya, konflik cenderung terjadi antarsesama golongan
Muslim dan sesama golongan Kristen.
Hizbullah adalah kelompok yang dibentuk oleh Sayyid Muhammad
Hussein Fadhlalah. Gerakan yang sekarang dipimpin oleh Sayyid Hasan Nashrallah
ini memperoleh dukungan dana dan perenjataan dari Teheran, sehingga pada saat
ini Hizbulllah menjelma menjadi milisi bersenjata terkuat di Lebanon. Pada Juni
1975, Imam Syiah Lebanon, Ayatullah Musa Al-Sadr mendirikan Harakat
Al-Mahrumin. Gerakan ini kemudian membentuk sayap
militer Amal (Afwaj
Al-Muqawamah Al-Lubnaniyah). Setelah Imam Musa
wafat pada tahun 1978, Amal terpecah menjadi dua, yaitu Amal pimpinan Nabih
Berri yang berorientasi nasionalis-sekular dan Amal Al-Islam pimpinan Hussein
Al-Musawi yang ”fundamentalis-Islam”. Di samping itu, Iran juga mendukung
beberapa kelompok perlawanan lain seperti Jihad Islam, Organisasi Keadilan
Revolusioner (keduanya berpaham Syi’ah), dan Tauhid (Sunni).
Sejak runtuhnya rezim Saddam Hussein di Irak tahun 2003, Iran
adalah satu-satunya negara Timur Tengah yang konsisten dan aktif mendukung
perjuangan bangsa Palestina. Teheran sangat mendukung kelompok-kelompok
perjuangan “garis keras” Palestina seperti Hammas dan Jihad Islam. Sementara
itu negara-negara Arab sejak Perang 6 Hari Juni 1967 bersikap
kompromistis-individualis dalam menghadapi Israel. Mesir, misalnya, yang pada
waktu pemerintahan Gamal Abdul Nasser (1954-1970) menjadi pemimpin
negara-negara Arab dalam beberapa kali perang melawan Israel, akhirnya “menyerah”
ketika Presiden Mesir Anwar Sadat (1970-1981) menandatangani Perjanjian Damai
Camp David dengan Israel pada tahun 1979 untuk mengakui eksistensi negara
Israel dengan “imbalan” mendapatkan kembali Gurun Sinai. Demikian halnya dengan
negara-negara Arab Teluk yang semuanya adalah sekutu dekat AS.
Prinsip politik luar negeri Iran pada era awal revolusi adalah La
Syarqiyyah, La Gharbiyyah (tidak timur,
tidak barat). Akibat penerapan prinsip tersebut, Iran diisolasi oleh ”dunia
internasional” atas propaganda AS. Hanya Suriah dan Libya yang sejalan dengan
Iran dalam perjuangan menentang AS. Suriah dan Libya mendukung Iran dalam
menghadapi aliansi Irak, AS, Uni Soviet, Barat dan Arab dalam Perang Teluk I.
Setelah Perang berakhir, Sang Pemimpin Besar Revolusi Islam, Ayatullah
Khomeini, wafat. Sejak itu Iran telah beberapa kali melewati suksesi
kepemimpinan, namun warna politik luar negeri Iran tidak mengalami perubahan
yang substantif. Iran hingga kini masih tetap anti-AS dan anti-Israel.
”Ekspor” revolusi merupakan proyek utama pemerintahan revolusioner
Iran. Segitiga konflik Timur Tengah yakni Lebanon, Palestina dan Irak menjadi
target utama Iran dalam memberikan dukungan dan fasilitas bagi gerakan-gerakan
perlawan revolusioner. Di Lebanon dan Irak, faktor ideologis-politis mendasari
sikap andil Teheran dalam perjuangan milisi-milisi Syiah seperti Hizbullah dan
Amal Al-Islam melawan pemerintahan sekuler-represif dan juga Israel. Sedangkan
di Palestina, yang mendasari kegigihan Iran membantu perjuangan bangsa
Palestina adalah semangat persatuan sebagai ummah,
yakni ikatan sebagai sesama umat Islam.
Prinsip La
Syarqiyyah, La Gharbiyyah dan
kebijakan ekspor revolusi bukanlah semata sikap pragmatis kaum revolusioner
Iran, namun ini adalah strategi brilian dalam membangun citra dan peta
pertahanan di masa depan. AS yang telah sekian lama menaruh dendam terhadap
Iran seperti kehabisan akal untuk menghancurkan negeri kaum Mullah ini. Embargo
militer, ekonomi, pembekuan aset Iran di luar negeri dengan atau tanpa Resolusi
DK PBB, Kalau pun akhirnya AS terpaksa menggempur Iran, maka tidak menutup
kemungkinan poros Iran-Suriah-Libya akan kembali bangkit. Iran juga dapat
memainkan kartu Hizbullah, Amal Al-Islam, Hammas, Jihad Islam dan Tentara
Mahdi. Sebagai gambaran, dalam perang Juli 2006 antara Israel-Hizbullah di
Lebanon Selatan, Hizbullah berhasil memukul mundur pasukan Israel. Sehingga
untuk sekarang ini, Iran nampaknya masih terlalu sulit untuk dilumpuhkan,
bahkan bagi AS sekalipun. Iran kini dapat menuai apa yang dulu pernah
ditanamnya, kapan pun itu diperlukan.[8]
Saat
ini terdapat tiga jenis utama Islam di Iran: tradisionalis (diwakili oleh Hossein Nasr, Yousef Sanei ),
modernis (diwakili oleh Abdolkarim Soroush ),
fundamentalis (diwakili oleh Ali Khamenei, Mohammad Taghi Mesbah Yazdi,
dan beberapa Grand Ayatullah si
bungsu satu Mahdi Hadavi ). Selanjutnya, fundamentalisme agama di
Iran terdapat beberapa aspek yang membuatnya berbeda dari fundamentalisme Islam
di bagian lain dunia. Akhirnya,
fundamentalisme di Iran tidak terbatas pada fundamentalisme agama. Bahkan, Iran
fundamentalis sekuler bisa sama dogmatis dan ideologis sebagai fundamentalis
agama - menyangkal bahwa setiap hukum agama atau praktek sosial dapat adil atau
sama. Istilah Iran
"konservatif," "fundamentalisme" dan
"neo-fundamentalisme "semua tunduk banyak perdebatan filosofis. Javad Tabatabaei dan Ronald Dworkin dan
filsuf lainnya beberapa hukum dan politik mengkritik terminologi dan
menyarankan berbagai klasifikasi lainnya dalam konteks filsafat politik Iran. Menurut Bernard Lewis.[9]
KESIMPULAN
Di
seluruh dunia islam, revolusi islam iran menjadi model tentang apa yang mungkin
dicapai oleh islam politik. Pada revolusi itulah, pertama kalinya para pemimpin
islam mengambil alih kekuasaan disebuah Negara modern yang
besar. Revolusi ini menjadi inspirasi para politik islam dimana-mana. Revolusi
iran adalah contoh yang paling valid terhadap seluruh bentuk penolakan
fundamentalism, yang merupakan revolusi anti peradaban, peradaban barat, bukan
semata antisistem ekonomi dan social.
Revolusi Islam Iran
telah memberikan karunia, berkah dan keberhasilan yang begitu berharga bagi
rakyat Iran Iran
kebangkitan Islam politik di
Iran modern. Hari ini, pada
dasarnya ada tiga jenis Islam di Iran: tradisionalisme , modernisme ,
dan berbagai bentuk revivalisme biasanya dibawa bersama sebagai fundamentalisme .
Neo-fundamentalis di Iran adalah subkelompok fundamentalis
yang juga dipinjam dari countercurrents Barat
pulisme, fasisme, anarkisme, Jacobism dan Marxisme.
[1]
Sayed Ali Asgher Razwy, Muhammad
Rasulullah SAW: Sejarah Lengkap Kehidupan & Perjuangan Nabi Islam Menurut
Sejarawan Timur & Barat (Jakarta: Pustaka Zahra, 1997), 01.
[2]
M. Riza Sihbudi, Menyandra Timur Tengah Kebijakan AS Atas Negara-Negara Muslim (Jakarta:
Mizan, 2007), 423-424.
[7]
Sardiman, Sejarah 3 SMA Kelas XII Program
Ilmu Sosial (Quadra, 2006), 251.
Postingan
Tidak ada komentar:
Posting Komentar